Toda sociedade antiga que conhecemos organizava-se em três funções, e a cada função correspondia uma educação distinta. O esquema aparece no Egito, na Índia, na Pérsia, na Mesopotâmia, na Grécia arcaica, e ressurgirá na Europa medieval sob a fórmula dos que rezam, dos que lutam e dos que trabalham.
Três classes, três educações
Os sacerdotes cuidavam do culto, do calendário, da escrita e do saber. Sua formação era o que hoje chamaríamos de artes liberais: astronomia para fixar as festas, aritmética e geometria para medir terras e construir templos, música para o culto, escrita para conservar a memória. Estudavam a ordem das coisas.
Os guerreiros eram formados na coragem, na disciplina do corpo, na estratégia, no manejo das armas e dos cavalos, na lealdade. Aprendiam a proteger.
Os trabalhadores, agricultores, artesãos, comerciantes, recebiam as artes mecânicas, transmitidas por aprendizado direto de pai para filho ou de mestre para aprendiz. Aprendiam a produzir.
Hoje soa como um sistema de castas, e em parte era. Mas por trás dessa divisão há uma intuição que perdemos e que merece ser recuperada: educações diferentes têm fins diferentes, e não há uma que sirva para tudo. A formação do sacerdote não visava produzir nada; visava contemplar. A do artesão visava produzir. Confundir as duas é estragar as duas.
E é aqui que o diagnóstico se torna incômodo, porque a homogeneização não poupou nem os herdeiros do primeiro grupo. Boa parte da formação sacerdotal contemporânea é técnica, administração de paróquia, gestão de conflitos, comunicação. Boa parte da formação militar é técnica, operação de sistemas, protocolos. Não que essas coisas sejam dispensáveis. Mas onde entrou a técnica, frequentemente saiu a contemplação da verdade, que era o núcleo daquilo que se chamava educação liberal, liberal precisamente porque própria do homem livre, isto é, daquele que não precisa que o conhecimento lhe renda algo.
O que Tales viu no Egito
Por volta da primeira metade do século VI a.C., um comerciante de Mileto, cidade grega da costa da Ásia Menor, viajou ao Egito. Chamava-se Tales, e foi ali estudar com os sacerdotes: astronomia, aritmética, geometria.
O que ele encontrou ali, os egípcios já sabiam há mil anos. O que ele fez com aquilo, ninguém tinha feito.
Os sacerdotes egípcios possuíam tabelas astronômicas precisas e uma geometria prática refinadíssima, necessária para reconstituir os limites dos campos depois de cada cheia do Nilo e para erguer pirâmides com precisão milimétrica. Mas o uso era operacional e religioso: serve para calcular, serve para o culto.
Tales fez uma pergunta diferente. Não perguntou como usar aquilo. Perguntou por que funciona.
Por que os astros retornam sempre às mesmas posições? Por que os triângulos semelhantes guardam sempre as mesmas proporções, aqui e no Egito, hoje e há mil anos? Por que existe uma medida constante em coisas tão diversas?
E a resposta a que ele chega é o ato de nascimento do pensamento ocidental: porque o mundo tem ordem. Não é caos. Não é o resultado do humor de deuses ciumentos que hoje decidem uma coisa e amanhã outra. Há regularidade, e a regularidade é acessível à inteligência humana.
Repare no que isso implica. Se o mundo é ordenado e minha mente pode apreender essa ordem, então há uma proporção entre a estrutura do real e a estrutura do meu pensamento. Algo em mim corresponde a algo lá fora. Essa correspondência é o pressuposto silencioso de toda ciência que já se fez, e ninguém jamais a demonstrou, ela é reconhecida, não provada.
A descoberta que interessa ao educador
Tales percebeu mais uma coisa, e para quem trabalha em sala de aula esta é a mais importante de todas.
Percebeu a diferença entre a matéria e aquilo que nele apreendia a matéria. A pedra não conhece a pedra. O astro não conhece sua órbita. Há em mim, portanto, algo que não é matéria, uma capacidade de inteligir, de ler dentro das coisas (intus legere) e alcançar aquilo que elas são, além do que aparecem.
E percebeu, junto, um fato psicológico que é uma prova indireta da natureza humana: conhecer dá alegria.
Não alegria útil. Não a satisfação de ter resolvido um problema prático. A alegria gratuita, quase física, do momento em que se entende. Todo professor já viu isso: o rosto de uma criança de nove anos no instante em que a divisão finalmente faz sentido, ou de um adolescente quando compreende, de verdade, por que a Revolução Francesa não podia terminar em outro lugar. Aquilo não se ensina, não se induz e não se compra. Simplesmente acontece, e é sempre a mesma coisa.
Aristóteles, dois séculos depois, dará a explicação: todo ser se alegra quando exerce a operação que lhe é própria e alcança seu fim. Se a inteligência se alegra ao conhecer a verdade, é porque foi feita para isso. A alegria não é efeito colateral do aprendizado; é o sinal de que o aprendizado é conatural ao homem.
Consequência pedagógica direta, e devastadora para muita coisa que se faz nas escolas: se conhecer é naturalmente alegre, então o desinteresse crônico de uma turma não é fatalidade adolescente. É sintoma. Ou o conteúdo foi apresentado desconectado de qualquer verdade, reduzido a informação a memorizar, ou a alma daqueles alunos está ocupada por outras coisas. Nos dois casos há trabalho a fazer, e em nenhum dos dois a solução é gamificar.
Pitágoras e a escola das artes liberais
Depois de Tales vem Pitágoras de Samos, no mesmo século VI a.C., e com ele a intuição se organiza em escola.
Pitágoras também viaja, Egito, provavelmente Babilônia. E dá o passo seguinte: descobre que a proporção matemática não governa apenas os astros e as figuras, mas também o som. Cordas cujos comprimentos guardam razões simples, 2:1, 3:2, 4:3, produzem os intervalos que o ouvido reconhece como consonantes. A oitava, a quinta, a quarta.
A conclusão pitagórica é vertiginosa: a beleza é matemática, e a matemática é bela. O que o ouvido acha belo, o número explica. E se assim é na música, por que não em tudo? Daí a harmonia das esferas: o cosmos como partitura.
De volta à Grécia, funda em Crotona uma comunidade que é ao mesmo tempo escola filosófica, ordem religiosa e regra de vida, com noviciado, silêncio prolongado, dieta, exame de consciência ao fim do dia, bens em comum. E organiza o currículo que o Ocidente herdará: aritmética (o número em si), geometria (o número no espaço), música (o número no tempo), astronomia (o número no espaço e no tempo). São as quatro artes que Boécio, mil anos mais tarde, batizará de quadrívio.
Sócrates, Platão, Aristóteles: a subida
Os três nomes seguintes completam a raiz grega em três movimentos.
Sócrates desloca o olhar. Enquanto os anteriores investigavam a natureza, ele volta a pergunta para o homem: o que é a justiça? a coragem? o bem? E descobre que, ao lado das verdades da física, há verdades morais, e que estas não são convenções humanas, ainda que cada cidade tenha suas leis. A justiça não é justa porque Atenas a decretou. Há um padrão acima da cidade.
Isso lhe custou a vida, e é preciso entender por quê. Os sofistas, seus contemporâneos, ensinavam retórica a peso de ouro e sustentavam a tese oposta: não há verdade, há persuasão; o homem é a medida de todas as coisas; quem argumenta melhor tem razão. Sócrates sustentou que existe verdade e que ela obriga, inclusive contra a maioria. Bebeu a cicuta por isso.
Platão dá o passo metafísico. Se as coisas mudam e a verdade sobre elas não muda, então a verdade não está nas coisas mutáveis, está num plano de realidade imaterial, eterno, inteligível. São as Ideias ou Formas. E acima de todas, iluminando-as como o sol ilumina o mundo visível, o Bem (República VI, 508-509). No Timeu, apresenta um Demiurgo, artífice que ordena a matéria segundo modelos eternos (28a-29a).
Um pagão do século IV a.C., sem uma linha de revelação, chegou pela razão nua a uma inteligência ordenadora, imaterial, eterna, causa da inteligibilidade do mundo. É por isso que Santo Agostinho dirá que os platônicos foram os que mais se aproximaram, e que São Justino falará das "sementes do Verbo" espalhadas entre os gentios.
Aristóteles, discípulo de Platão por vinte anos, sistematiza tudo. Inventa a lógica formal. Estabelece a teoria das quatro causas, material, formal, eficiente, final. Distingue potência e ato. Em Da Alma, descreve a hierarquia dos viventes: alma vegetativa nas plantas (nutrição, crescimento, reprodução); sensitiva nos animais (percepção, apetite, movimento); racional no homem, que às duas anteriores acrescenta a capacidade de conhecer o universal e de escolher. Nada mais econômico e mais exato foi escrito sobre o assunto desde então.
E em Metafísica XII, argumentando a partir do movimento, conclui que é necessário um Primeiro Motor Imóvel: ato puro, pensamento que se pensa a si mesmo, causa última de todo movimento do universo.
Onde a razão grega para
E aqui está o ponto que dá sentido a todo este artigo.
Aristóteles demonstra Deus. E não O adora.
Não porque fosse mau ou orgulhoso. Porque o seu Deus, alcançado pela razão, é uma conclusão, não uma pessoa. Não tem nome. Não fala. Não pode ser amado, porque não ama. É o termo necessário de um argumento sobre o movimento, e um argumento não se ajoelha.
Compare com o outro lado. Abraão não demonstrou Deus, não tinha lógica formal nem teoria das causas, e provavelmente não saberia definir "causa eficiente" se lhe pedissem. Mas Deus lhe falou, chamou-o pelo nome, prometeu-lhe uma descendência, discutiu com ele o destino de Sodoma. Abraão tinha o essencial e não tinha as palavras.
Duas tradições, cada uma com metade da resposta, separadas por três mil quilômetros e por quinze séculos. Uma sabe que Deus é e não sabe quem. A outra sabe quem e não tem como explicar aos gregos.
O que faltava era que alguém trouxesse as duas metades para o mesmo lugar. E o modo como isso aconteceu, num prólogo de Evangelho escrito em grego por um pescador judeu, é uma história que vale contar à parte.
A pergunta que fica
As artes liberais chamam-se liberais porque são as artes do homem livre, daquele que estuda sem precisar que o estudo lhe renda algo. As artes mecânicas, ao contrário, são as do servo: existem em vista de um produto.
Não há nada de desprezível nas artes mecânicas, e uma escola que despreze o trabalho manual é uma escola tola. Mas há uma pergunta que uma escola católica não pode deixar de se fazer.
A sua escola forma homens livres ou servos qualificados? O teste é simples e você pode aplicá-lo amanhã: quando um aluno pergunta "para que serve isso?", qual é a sua resposta espontânea, antes de pensar? Se ela vem sempre em forma de utilidade, cai na prova, ajuda na profissão, é importante para o mercado, então a matéria está sendo ensinada como arte mecânica, mesmo que se chame Filosofia.
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Para ir além
- HERÓDOTO. Histórias, livro I, 74-75 (o eclipse de Tales).
- DIÓGENES LAÉRCIO. Vidas e Doutrinas dos Filósofos Ilustres, livro I (Tales), livro VIII (Pitágoras). Fonte tardia e anedótica, a ser usada com cautela, mas insubstituível.
- PLATÃO. República, livros VI-VII (o Bem, a alegoria da caverna, o currículo do guardião); Timeu, 28a-29a; Górgias (contra os sofistas).
- ARISTÓTELES. Metafísica, livro XII (Λ), cc. 6-7; Da Alma, livro II; Ética a Nicômaco, livro X (sobre a contemplação como atividade mais alta).
- JÂMBLICO. Vida Pitagórica.
- SANTO TOMÁS DE AQUINO. Suma Teológica I, q.2, a.3. Para ver a distância exata entre Aristóteles e o Cristianismo.
- JAEGER, Werner. Paideia: a formação do homem grego. A obra clássica sobre educação grega.
- ROSA, Antônio Donato P. A Educação na Antiguidade: uma introdução ao amor da sabedoria.
