Formar santos, não apenas filósofos: os mosteiros, as artes liberais e o teocentrismo

Por volta do ano 500, um jovem de família nobre chamado Bento chega a Roma para estudar retórica e direito, como se esperava de alguém de sua condição. Encontra uma cidade em decomposição, saqueada duas vezes no século anterior, esvaziada, e cujas escolas ensinavam a arte de fazer discursos numa república que já não existia.

A fuga que salvou uma civilização

Ele desiste. Abandona os estudos e caminha para o interior. Numa gruta em Subiaco, passa três anos em completa solidão, alimentado por um monge que lhe descia pão numa corda.

Do ponto de vista de qualquer avaliação razoável, é uma vida jogada fora: um jovem talentoso que abandona a formação e desaparece numa caverna. Do que sairia dessa caverna, a Europa viveria mil anos.

Antes de Bento: a invenção do monaquismo

Bento não inventou a vida monástica. Herdou-a de um movimento que vinha do Egito, e a genealogia importa.

Santo Antão (c. 251–356) é o pai dos eremitas. Jovem egípcio de família proprietária, ouve na igreja o Evangelho do jovem rico, vende o que tens e dá aos pobres, toma-o literalmente, e vai para o deserto. Fica quase noventa anos. Santo Atanásio escreve sua Vida, que se torna um dos livros mais lidos da Antiguidade cristã e converte gente por toda parte, inclusive Agostinho.

São Pacômio (c. 292–348) dá o passo organizacional. Percebe que a vida solitária absoluta é perigosa: sem obediência a alguém, o eremita fica entregue às próprias ilusões, e o deserto egípcio estava cheio de casos de ruína espiritual. Funda então, em Tabenisi, a primeira comunidade cenobítica, vida comum, com horário, refeitório, trabalho distribuído, superior. Escreve a primeira regra monástica conhecida. No fim de sua vida, seus mosteiros abrigavam milhares de monges.

São Basílio Magno (330–379) leva o modelo ao Oriente grego e o aprofunda no Asketikon, suas Regras Maiores e Menores. E acrescenta duas coisas de peso: a insistência na caridade organizada (o complexo hospitalar que fundou em Cesareia, a "Basileíada", com hospital, hospedaria e escola profissional para pobres, é uma das primeiras instituições assistenciais da história) e a defesa explícita do estudo dos autores pagãos por jovens cristãos.

São João Cassiano traz a experiência dos padres do deserto para o Ocidente latino, nas Instituições Cenobíticas e nas Conferências, e é lendo Cassiano que Bento aprende o que faz.

A Regra

O que Bento escreve, por volta de 530-540, em Monte Cassino, é um texto de setenta e três capítulos curtos que ele mesmo chama, com desconcertante modéstia, de uma regra mínima para principiantes.

E é a maior obra de engenharia social da história do Ocidente.

Duas fórmulas resumem seu espírito, e ambas são pedagógicas.

Ora et labora, reza e trabalha. Numa cultura em que o trabalho manual era coisa de escravo e o homem livre não sujava as mãos, Bento estabelece que todos trabalham, inclusive o abade, inclusive os nobres. Não como penitência, mas como parte da vida reta. Essa única disposição reverteu quinze séculos de desprezo greco-romano pelo trabalho manual e é a raiz remota da dignidade do trabalho no Ocidente.

Discretio, discrição, medida, proporção. A Regra é notavelmente moderada. Ordena que o abade tempere as exigências para não desanimar os fracos; prescreve alimentação suficiente e sono suficiente; manda que se consulte a comunidade inteira, inclusive os mais jovens, nas decisões importantes, porque muitas vezes é ao mais moço que o Senhor revela o melhor caminho (Regra, c. 3). Um documento do século VI dizendo isso.

O dia beneditino é dividido em três: oração (o Ofício Divino, oito vezes por dia), trabalho (campo, oficina, escritório) e lectio divina (leitura orante da Escritura e dos Padres). Nada de vago: horas marcadas, tarefas atribuídas, tudo verificável.

E é dessa terceira parte que nasce, sem que ninguém tenha planejado, tudo o mais.

Os monges e os livros

Se você tem que ler todos os dias, precisa de livros. Se precisa de livros e não há mais editores nem livrarias nem comércio de manuscritos, precisa copiá-los. Se copia, precisa de pergaminho, de tinta, de escritório, de gente treinada em caligrafia e ortografia. Nasce o scriptorium.

E aqui está o fato que decide a história da cultura ocidental: os monges não copiaram apenas o que lhes interessava.

Copiaram Virgílio, poeta pagão. Cícero, orador pagão. Ovídio, poeta erótico pagão. Sêneca, Horácio, Tácito, Plínio, os tratados de Aristóteles, os diálogos de Platão que chegaram até eles, os manuais de medicina, os de agrimensura, os de arquitetura.

Por quê? Porque a lógica que Santo Agostinho e São Basílio tinham estabelecido continuava valendo: a verdade é uma, e onde estiver é de Deus. Um poema de Virgílio é uma obra bela, e a beleza vem do Criador; um tratado de Cícero ensina a pensar com ordem, e a ordem é divina. Portanto se copia, se estuda, se ensina.

Praticamente tudo o que temos da literatura latina clássica chegou até nós por mãos de monges. Não por acidente: por decisão pedagógica.

Não foi só isso. Os monges drenaram pântanos e desmataram florestas; introduziram a rotação de culturas, o arado de aiveca, o moinho de água; selecionaram videiras e cervejas; construíram estradas, pontes, sistemas de irrigação; mantiveram hospitais e hospedarias. Ensinaram tudo isso aos povos ao redor. Um mosteiro beneditino era simultaneamente casa de oração, biblioteca, escola, hospital, fazenda-modelo e escola técnica.

A criança no mosteiro

E acontece então algo que ninguém previu.

As famílias da região começam a notar que os monges sabem coisas. Sabem ler, sabem calcular, sabem cultivar, sabem construir, e, o que mais impressiona numa Europa violenta, vivem em paz uns com os outros. E começam a levar seus filhos.

A Regra de São Bento acolhe o fenômeno e legisla sobre ele com um cuidado que surpreende. Há capítulos inteiros sobre crianças: como corrigi-las (c. 30), como tratar sua alimentação e seu sono, que são diferentes dos dos adultos (c. 37), como acomodar seus horários (c. 45), qual seu lugar na comunidade (c. 63), e como recebê-las quando os pais as oferecem (c. 59). Havia os oblatos, meninos criados no mosteiro, e, com o tempo, as escolas internas (para futuros monges) e externas (para filhos das famílias vizinhas, que voltariam ao mundo).

A educação integral e litúrgica

Aqui está o coração deste artigo, e a razão de toda a série.

A educação monástica não era fragmentada. E não era fragmentada não por opção metodológica, mas porque tinha um fim único, e um fim único unifica tudo o que a ele conduz.

Estudava-se gramática, para ler a Escritura corretamente. Retórica, para pregar e ensinar. Dialética, para distinguir o verdadeiro do falso na doutrina. Aritmética, geometria, música e astronomia, porque a criação tem número, medida e proporção, e conhecê-los é conhecer a arte do Criador; a astronomia, ainda, para calcular a data da Páscoa. Tudo isso, o trivium e o quadrivium, as sete artes liberais, não era um conjunto de disciplinas. Era uma escada, e no topo da escada estava a Teologia, e no topo da Teologia estava a visão de Deus.

Chamavam a Filosofia de ancilla theologiae, serva da teologia, e é preciso ler isso com cuidado, porque não significa que a filosofia fosse desprezada. Significa que estava ordenada. Nada é mais bem tratado do que aquilo que serve a algo digno.

E tudo isso era litúrgico. O dia do estudante monástico era escandido pelas horas do Ofício. Interrompia-se a leitura para cantar as Laudes; interrompia-se o trabalho no campo para as Vésperas. O ano seguia o Advento, o Natal, a Quaresma, a Páscoa, o Pentecostes. Não havia "momento espiritual" no dia, porque o dia inteiro tinha forma espiritual. O estudo acontecia dentro de uma vida de oração, não ao lado dela.

Esse é o ponto que o Irmão Azarias, educador lassalista do século XIX, soube formular melhor do que ninguém em seus estudos sobre as épocas educacionais: a força da escola monástica não estava em nenhuma técnica de ensino, mas no fato de que todos os seus elementos apontavam para o mesmo lugar.

Formar santos, não filósofos

E aqui está a diferença de fim que separa a educação clássica pagã da educação clássica católica, e é a frase que resume esta série inteira.

Platão fundou a Academia para formar os guardiões da cidade justa. Aristóteles fundou o Liceu para formar homens sábios. Os romanos ensinavam retórica para formar cidadãos e magistrados. Todos fins nobilíssimos, e todos terrestres. Todos morrem com a cidade.

O mosteiro ensinava as mesmas artes liberais, literalmente as mesmas, recebidas dos gregos e transmitidas por Boécio, Cassiodoro e Isidoro, para um fim diferente: formar santos para a cidade celeste.

A matéria era a mesma. O fim mudava tudo.

E o fim se verificou. Não em teoria: em história.

A França nasce quando Clóvis é batizado por São Remígio em Reims, em 496, e o reino franco se torna católico. A Inglaterra nasce quando São Gregório Magno envia Santo Agostinho de Cantuária com quarenta monges, em 597, Beda, o Venerável, contará a história. A Germânia é evangelizada e alfabetizada por São Bonifácio, monge inglês, no século VIII. A Escandinávia por Santo Anscário e seus sucessores. A Irlanda por São Patrício, e depois devolve o favor: monges irlandeses reevangelizam metade do continente, com São Columbano fundando mosteiros da Borgonha à Itália.

E nas Américas, mil anos depois, o mesmo método. Aqui perto de nós, nos Sete Povos das Missões, no que é hoje o Rio Grande do Sul, os jesuítas construíram com os guaranis um dos experimentos educacionais mais notáveis da história moderna: povoados onde se ensinava latim, música polifônica, escultura, tipografia, relojoaria e agricultura, onde se imprimiam livros em guarani, onde orquestras indígenas executavam Vivaldi. As ruínas de São Miguel ainda estão de pé. Foram destruídas por decisão política dos impérios ibéricos, não por fracasso pedagógico.

Contra a acusação de manipulação

É preciso enfrentar a objeção, porque quem estudou História numa universidade brasileira a ouviu mil vezes: tudo isso foi imposição cultural. Os monges e jesuítas não educaram; destruíram culturas nativas e substituíram-nas pela sua.

A objeção merece ser levada a sério, e merece resposta.

Primeiro, o fato histórico: houve abusos, houve violência, houve missionários maus e alianças vergonhosas com o poder colonial. Nenhuma apologia honesta nega isso, e a Igreja o reconheceu publicamente mais de uma vez.

Mas a tese geral não se sustenta, por uma razão simples. Imposição não produz adesão de vinte séculos. Impor-se pela força produz obediência enquanto a força durar, e revolta assim que ela fraquejar. O que a Igreja fez foi outra coisa: apresentou uma verdade e propôs-lhe a adesão. Iluminou a inteligência e moveu a vontade, e a vontade só se move quando reconhece um bem.

É o mecanismo que Santo Tomás descreve em De Magistro: nenhum mestre humano causa o conhecimento em outro. O mestre apresenta sinais, ordena passos, remove obstáculos. Quem entende é o aluno, pela sua própria luz. Ensinar é sempre um serviço a uma inteligência que ninguém pode substituir.

Por isso a conversão de povos inteiros é um dado difícil de explicar por manipulação. Quando um guarani decidia permanecer na redução, ou um saxão pedia o Batismo, havia ali um movimento autêntico da alma diante de algo reconhecido como verdadeiro. Foi assim com Agostinho, que tinha todos os instrumentos intelectuais para resistir e não resistiu. Foi assim com milhões.

Reduzir tudo isso a manipulação exige, ironicamente, uma antropologia bem pobre: supõe que ninguém, em vinte séculos, foi capaz de reconhecer a verdade por si mesmo.

As pedras e o artesão

Restam duas imagens, e é com elas que se fecha esta série.

A primeira: as catedrais.

Ao longo dos séculos, movimentos revolucionários tentaram apagar essa herança. A Revolução Francesa transformou Notre-Dame em Templo da Razão, decapitou as estátuas dos reis de Judá na fachada por confundi-las com reis da França, fundiu sinos para fazer canhões. Regimes do século XX dinamitaram igrejas e transformaram outras em museus do ateísmo.

E as catedrais continuam ali. Chartres, Colônia, Burgos, Notre-Dame. Continuam sendo aquilo que qualquer visitante, mesmo descrente, percebe em três segundos ao entrar: um lugar construído por gente que acreditava em algo maior que si mesma. Cristo disse que, se os homens se calassem, as próprias pedras clamariam (Lc 19,40). As pedras continuam clamando.

A segunda: o artesão.

No alto das torres góticas, em pontos que nenhum olho humano do chão pode alcançar, os canteiros medievais esculpiram detalhes de acabamento perfeito. Folhagens, rostos, ornamentos, no interior de arcos e no topo de pináculos a sessenta metros de altura, voltados para dentro, invisíveis.

Por que alguém trabalharia horas num detalhe que ninguém veria?

Porque Deus vê.

Esse é o teocentrismo em estado puro, e é a única definição prática dele que vale algo. Não é falar de Deus a toda hora. Não é começar a reunião com oração e depois trabalhar como qualquer empresa. É fazer o trabalho com excelência absoluta, mesmo quando ninguém está olhando, porque o destinatário último não é o público.

Aplicado a uma escola, isso significa coisas bem concretas. A aula preparada com cuidado para uma turma pequena e sem prestígio. A correção feita com atenção real, mesmo sabendo que o aluno vai olhar só a nota. O e-mail respondido bem à mãe difícil. O trabalho administrativo invisível, feito direito. O documento arquivado corretamente. Ninguém verá. Deus vê.

O teocentrismo, e o que ele não é

Uma última precisão, e é importante para não estragar tudo o que se disse.

Teocêntrico significa Deus no centro. Não significa que a instituição tenha uma missão messiânica.

Nenhuma escola salva ninguém. Uma escola católica não é a redentora da educação brasileira, nem a última fortaleza da civilização ocidental, nem a esperança de uma geração. Quem salva é Cristo. Uma escola é instrumento, e instrumento é aquilo que se usa para chegar a outra coisa, e que perde o sentido se se toma por fim.

A tentação de se sentir salvador é sutil e destrói de dentro. Produz orgulho institucional, produz o hábito de comparar-se com os outros, produz professores exaustos que acham que carregam nos ombros um peso que não é deles, produz aquela severidade curiosa de quem se acredita num posto de vanguarda. Nada disso é teocêntrico. Tudo isso é a instituição no centro, com Deus como justificativa.

O que é teocêntrico é modesto e é diário: fazer bem o que está diante de nós, e procurar ver Deus em cada aspecto do que se aprende. Na aula de Ciências, a ordem da criação. Na de Matemática, a inteligibilidade do real. Na de História, a Providência atuando em liberdades humanas reais. Na de Literatura, a beleza que participa da Beleza. Não como moral pregada ao fim da aula, o que é sempre artificial e os alunos detectam imediatamente, mas como a própria matéria bem ensinada, que aponta para além de si porque foi criada apontando.

E isso não se sustenta por decisão institucional. Nenhum documento de missão, nenhuma formação de início de ano, nenhum diretor consegue manter isso vivo. Sustenta-se porque cada pessoa, o professor, a coordenadora, quem responde o telefone, quem cuida do financeiro, quem limpa a sala, internalizou o propósito e o carrega.

Se cada um carrega, a missão atravessa gerações, como atravessou de Abraão a Isaque, e dos mosteiros às universidades.

Se ninguém carrega, perde-se em uma geração, exatamente como se perdeu depois da morte de Josué.

A pergunta que fica

Esta série começou com uma pergunta sobre antropologia: o que é o ser humano que estamos formando?

Termina com uma pergunta sobre você.

Qual é o detalhe que você esculpiu esta semana no alto da torre? Aquilo que fez bem, com cuidado, sabendo que ninguém veria e ninguém agradeceria.

Se você conseguir lembrar de um, entendeu tudo o que estes artigos tentaram dizer.

Conheça a Acutis Academy e uma educação que forma a pessoa inteira, com Deus no centro.

Conheça nosso currículo

Para ir além

• SÃO BENTO DE NÚRSIA. Regra. Setenta e três capítulos curtos. Leia o Prólogo e os capítulos 2, 3, 4, 7, 30, 37, 48, 53, 59 e 64.
• SANTO ATANÁSIO. Vida de Santo Antão.
• SÃO BASÍLIO MAGNO. Regras Monásticas (Asketikon).
• SÃO JOÃO CASSIANO. Instituições Cenobíticas; Conferências.
• SÃO GREGÓRIO MAGNO. Diálogos, livro II (a única biografia antiga de São Bento).
• BEDA, O VENERÁVEL. História Eclesiástica do Povo Inglês.
• LECLERCQ, Jean. Iniciação aos Autores Monásticos da Idade Média: o amor às letras e o desejo de Deus. O livro definitivo sobre a cultura monástica. Se você lê um só título desta bibliografia, leia este.
• RICHÉ, Pierre. Educação e Cultura no Ocidente Bárbaro (séculos VI-VIII).
• DAWSON, Christopher. A Criação do Ocidente: a religião e a civilização medieval.
• SANTO TOMÁS DE AQUINO. Questões Disputadas sobre a Verdade, q. 11 (De Magistro), sobre por que nenhum mestre humano é a causa do conhecimento do aluno.
• AZARIAS, Irmão [Patrick Francis Mullany, FSC]. Essays Educational. Chicago: D. H. McBride & Co., 1896.
• NEWMAN, John Henry. A Ideia de uma Universidade.
• PIO XI. Divini Illius Magistri (1929).
• Sobre as reduções: SEPP, Antônio, S.J. Viagem às Missões Jesuíticas e Trabalhos Apostólicos. Relato de um missionário austríaco que viveu nas reduções do atual Rio Grande do Sul e ali ensinou música.