O matrimônio das duas raízes: Cristo educador e o Logos que se fez carne

Israel tivera, ao longo de mil anos, dois modelos de magistério espiritual, e ambos haviam falhado por caminhos opostos.

O Mestre que retoma as duas figuras

O patriarca ensinava por convivência e paternidade, profundíssimo, mas frágil: bastava uma geração sem sucessor e a tradição se perdia, como aconteceu depois de Josué. O profeta ensinava por vocação carismática e palavra pública, poderosíssimo, mas descontínuo: Deus levantava um homem quando queria, e entre um e outro havia décadas de silêncio, até que o silêncio durou quatrocentos anos.

O que Cristo faz é reunir as duas figuras numa só, e isso é decisivo para entender a pedagogia da Igreja.

Ele é profeta: fala em nome de Deus, prega em praça pública, denuncia, anuncia, atrai multidões. E é pai espiritual: vive com um grupo pequeno, come com eles, dorme onde eles dormem, ensina-os a rezar, corrige-os individualmente, chama cada um pelo nome. Chega a dizer explicitamente aos Doze que não os trata como servos, mas como amigos, porque lhes deu a conhecer o que ouviu do Pai (Jo 15,15).

E resolve o problema da descontinuidade de um modo que nenhum dos dois modelos anteriores tinha: institui a sucessão. Não deixa apenas um ensinamento; deixa homens autorizados a ensinar, com poder de transmitir essa mesma autoridade. É a única solução verdadeira ao colapso pós-Josué, e é por isso que a Igreja atravessou vinte séculos onde Israel perdeu tudo em uma geração.

Como se educa em três anos

Vale olhar o método com atenção de professor, porque ele contradiz quase tudo o que se pratica.

Ele escolhe poucos. Doze. Prega a milhares, mas forma doze. E dentro dos doze há um círculo de três, Pedro, Tiago e João, que O acompanham no Tabor e no Getsêmani. A pedagogia da Igreja é de origem intensiva, não extensiva. Formar profundamente poucos, que formarão outros. Nunca foi de escala.

Ele escolhe mal, aparentemente. Pescadores, um cobrador de impostos, um zelota, homens sem formação rabínica. Nenhum doutor da Lei entre os Doze. Escândalo pedagógico completo, a menos que o critério de seleção não seja capacidade prévia, mas disponibilidade.

Ele ensina por convivência antes de ensinar por palavra. Três anos juntos, na estrada, em barcos, em casas. Os Doze O veem rezar de madrugada, cansar-se, chorar diante do túmulo de Lázaro, irritar-se no Templo, dormir na tempestade. Aprendem por imitação de uma vida, que é o mesmo método de Abraão com Isaque.

Ele ensina por imagens. Parábolas. Sementes, redes, ovelhas, vinhas, moedas perdidas, filhos que voltam. Nunca definição abstrata primeiro. A verdade entra pela imaginação e depois se instala na inteligência, e o professor que inverte essa ordem descobre, ano após ano, que os alunos memorizam a definição e não entendem nada.

Ele deixa que errem. Pedro afunda no lago, e Cristo não o impede de tentar. Os Doze discutem quem é o maior. Tiago e João querem chamar fogo do céu sobre uma aldeia. Pedro nega três vezes. Nada disso é abafado; tudo é corrigido depois, e a correção é sempre pessoal e nunca humilhante, Simão, filho de João, tu me amas?, três vezes, uma para cada negação (Jo 21,15-17). Reparação exata, sem uma palavra de recriminação.

Ele avalia por perguntas. Quem dizem os homens que eu sou? E vós, quem dizeis que eu sou? (Mt 16,13-16). A avaliação não verifica retenção de informação; verifica profundidade de compreensão pessoal. E o "acerto" de Pedro é imediatamente atribuído não a ele, mas ao Pai que lhe revelou.

A estrutura espiritual dos três anos

Há um modo tradicional de ler esses três anos que ilumina muita coisa, e que a teologia espiritual chamará depois de as três vias.

A via purgativa é o começo: arrancar vícios, ordenar desejos, desfazer expectativas erradas. É a maior parte dos três anos, e os Evangelhos são um registro paciente disso, os Doze esperam um messias político, disputam precedências, não entendem os anúncios da Paixão. Cristo os purga devagar, sem pressa, sem desistir.

A via iluminativa é o passo seguinte: já purificados, começam a compreender. É o que se dá pouco a pouco e culmina depois da Ressurreição, quando o Senhor lhes abre o sentido das Escrituras (Lc 24,27.45). Note-se que a compreensão intelectual vem depois da purificação moral, nunca antes. Nenhuma inteligência desordenada entende o essencial, por mais brilhante que seja, e isso vale igualmente para um aluno de quinze anos.

A via unitiva só se completa em Pentecostes, e não é obra de método humano.

O caminho até lá tem três etapas que valem ser vistas como sequência pedagógica deliberada.

A Paixão desmonta tudo. Todos fogem. Pedro nega. É o fracasso total de três anos de formação, e é necessário: era preciso que se descobrissem incapazes por si mesmos.

Os quarenta dias entre a Ressurreição e a Ascensão são um intensivo. Aparições, ensinamentos sobre o Reino, a Escritura reexplicada de Moisés e os Profetas em diante. A mesma matéria de antes, agora compreendida, porque agora eles são outros.

E os nove dias finais são de oração. Cristo sobe ao céu e manda que esperem. Os Onze, com Maria, mãe de Jesus, e alguns discípulos permanecem no Cenáculo perseverando unânimes em oração (At 1,14), os nove dias que a tradição cristã reconhece como a primeira novena, feita na companhia de Nossa Senhora. Depois de três anos de aula, quarenta dias de revisão e nove dias de oração, vem o Espírito. E aí, finalmente, pregam.

A lição para nós é a mais dura de toda esta reflexão: a formação humana prepara; ela não produz o fruto. Três anos com o próprio Deus como professor não bastaram sem Pentecostes. Nenhum plano de aula, nenhuma metodologia ativa, nenhuma excelência docente substitui a ação da graça, e o professor que não reza pelos seus alunos está fazendo metade do trabalho, mesmo que faça a metade muito bem.

O prólogo que fundou a educação ocidental

Passam-se sessenta anos. Os Apóstolos se espalharam, quase todos já morreram. E o último sobrevivente, exilado numa ilha do Egeu e depois de volta a Éfeso, escreve.

Éfeso é uma cidade grega culta, capital da província romana da Ásia, e o problema que João encontra ao voltar é intelectual. Circulam ali interpretações de Cristo em chave mitológica: um semideus, um ser intermediário entre o divino e o humano, uma emanação, categorias inteiramente familiares a qualquer grego, e inteiramente falsas. É o solo do que se tornará o gnosticismo.

João precisa dizer, para leitores gregos, quem é Jesus. E se dissesse apenas em vocabulário hebraico, o Messias, o Filho de Davi, o Servo Sofredor, não seria compreendido. Se cedesse ao vocabulário mitológico, seria compreendido errado.

Então faz algo que nenhum judeu piedoso tinha ousado. Toma a palavra mais alta da filosofia grega e a aplica ao Deus de Abraão.

No princípio era o Logos, e o Logos estava com Deus, e o Logos era Deus. (…) E o Logos se fez carne e habitou entre nós (Jo 1,1.14).

É preciso perceber a magnitude do gesto. Logos é a palavra que Heráclito usou para a razão que ordena o cosmos; que os estoicos usaram para o princípio racional imanente ao mundo; que Fílon de Alexandria usara, poucas décadas antes, para a Sabedoria criadora. É a palavra grega para a inteligência que dá sentido a tudo. Um grego culto que a lesse sabia exatamente do que se tratava.

E João diz: esse Logos que vocês procuram há seiscentos anos, Tales pressentindo a ordem, Pitágoras encontrando o número, Platão nomeando o Bem, Aristóteles demonstrando o Motor Imóvel, tem um nome, e nasceu numa aldeia da Judeia, e nós comemos com Ele.

As duas tradições se casam nesse versículo. A raiz hebraica trouxe quem é Deus, revelado, pessoal, que chama pelo nome. A raiz grega trouxe como dizê-lo a quem não recebeu a revelação: com o instrumento da razão natural, universal, disponível a todo homem que pense.

Sem Logos, o Cristianismo seria uma seita judaica com problemas de tradução. Com Logos, torna-se anunciável a qualquer cultura que tenha inteligência, o que é dizer: a qualquer cultura.

Aqui nasce a educação católica. Não como aliança tática entre fé e filosofia, mas porque o próprio conteúdo da fé exige a razão para ser dito. É a razão pela qual uma escola católica ensina Geometria e Latim, e não apenas Catecismo: porque o Verbo que se fez carne é o mesmo Verbo por quem todas as coisas foram feitas, e portanto toda verdade sobre as coisas fala Dele.

Por que o Catolicismo não é uma ideologia

Vale um parêntese que não é digressão.

Uma ideologia funciona sempre do mesmo modo: parte de uma tese, e depois trata a realidade segundo a conveniência da tese. O que confirma, incorpora; o que contradiz, reinterpreta, silencia ou nega. A tese é o critério, e o real é o material.

O que a Igreja fez com a filosofia grega foi o oposto exato, e é verificável historicamente.

Ela recebeu dos gregos aquilo que os gregos tinham acertado, sem inventar nada: a lógica de Aristóteles, as quatro virtudes cardeais, prudência, justiça, fortaleza, temperança, a hierarquia das almas, a teoria das causas, o método demonstrativo, as sete artes liberais. Recebeu de pagãos, e o disse. São Justino falou das sementes do Verbo espalhadas entre os gentios; Clemente de Alexandria chamou a filosofia de pedagogo dos gregos para Cristo; Santo Agostinho comparou o uso da sabedoria pagã ao ouro que os hebreus levaram do Egito (A Doutrina Cristã II,40).

E corrigiu o que estava errado: a matéria não é má; a alma não preexiste ao corpo; o mundo não é eterno mas criado; o corpo ressuscitará. Correções que custaram séculos de trabalho intelectual duríssimo.

Uma ideologia não faz isso. Uma ideologia não recebe nada dos adversários e não corrige nada em si mesma. O fato de que a Igreja passou dois mil anos assimilando, discutindo, distinguindo e revisando, e submetendo tudo isso a um critério que não é a própria conveniência, mas a verdade revelada e a realidade observável, é a prova histórica de que não é ideologia.

São Paulo: o Apóstolo formado em duas culturas

O outro grande arquiteto dessa síntese é São Paulo, e sua formação explica muito.

Confirmação interna: no discurso do Areópago, Paulo cita poetas estoicos (At 17,28), não Platão. O lastro é estoico, e faz sentido.

Paulo é, portanto, o homem das duas culturas ao mesmo tempo: fariseu de formação rabínica rigorosa e cidadão de uma cidade helenística de escolas célebres. Fala hebraico e grego. Conhece a Torá e conhece a retórica. E usa as duas coisas o tempo todo.

Em Atenas, no Areópago, faz o que nenhum pregador judeu faria: parte de um altar pagão dedicado ao deus desconhecido, cita poetas gregos, argumenta filosoficamente sobre a natureza divina, e só ao fim anuncia a ressurreição, ponto em que a maioria da audiência ri e se levanta (At 17,22-34). Em Corinto, ao contrário, diz que não veio com sabedoria de palavras e que anuncia Cristo crucificado, escândalo para judeus e loucura para gregos (1Cor 1,18-25).

Não é contradição. É adaptação pedagógica ao auditório, o princípio que ele mesmo formula ao dizer que se fez tudo para todos (1Cor 9,22), e que continua sendo a regra de ouro de qualquer professor que já tenha dado a mesma matéria a duas turmas diferentes no mesmo dia.

A pergunta que fica

Cristo tinha três anos e doze alunos. Você tem, provavelmente, um ano letivo e trinta.

A tentação, diante dessa aritmética, é concluir que o modelo é inaplicável. Mas o núcleo é aplicável, e é este: os Doze aprenderam porque conviveram. Nenhuma quantidade de conteúdo bem sequenciado substitui o fato de que um aluno aprende de alguém que ele conhece.

Então a pergunta é de escala, e é concreta. Dos seus alunos, quantos você conhece de verdade? Não o nome e a nota, a família, o medo, a matéria em que ele se ilumina. Se a resposta for "nenhum", há um problema de método. Se for "todos", provavelmente não é verdade. Mas se forem três ou quatro por turma, e se em cinco anos de docência isso somar vinte pessoas formadas por convivência real, então você fez, na sua medida, exatamente o que o Mestre fez.

Doze bastaram para converter o Império.

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Para ir além

• Sagrada Escritura: Jo 1,1-18; 15,15; 21,15-17; Mt 16,13-20; Lc 24,13-49; At 1,1-14; 2,1-13; 11,25-26; 17,16-34; 21,39; 22,3; 1Cor 1,18-25; 9,19-23.
• SANTO IRINEU DE LIÃO. Contra as Heresias, V,30,3.
• EUSÉBIO DE CESAREIA. História Eclesiástica, III,18 e III,20.
• SANTO AGOSTINHO. A Doutrina Cristã, livro II, 40 (sobre o uso legítimo da cultura pagã), e a obra inteira, que é o primeiro tratado cristão de pedagogia da leitura.
• SANTO AGOSTINHO. O Mestre (De Magistro). Diálogo com o próprio filho Adeodato sobre quem realmente ensina. Vinte páginas que reordenam a cabeça de qualquer professor.
• SANTO TOMÁS DE AQUINO. Questões Disputadas sobre a Verdade, q. 11 (De Magistro).
• SÃO JUSTINO. Apologias. Sobre as "sementes do Verbo" entre os gentios.
• CLEMENTE DE ALEXANDRIA. Stromata, I. A filosofia como pedagogo dos gregos para Cristo.
• ESTRABÃO. Geografia, XIV,5,13 (sobre as escolas de Tarso).
• Sobre as três vias da vida espiritual: SANTO TOMÁS, Suma Teológica II-II, q.24, a.9; e ROYO MARÍN, Antonio, Teologia da Perfeição Cristã.